无量光明

《南传法句经》原文+新译

法句经 | 发表时间:2013-08-24 | 作者:法增比丘 [投稿]

  法句,即DHAMMAPADA的义译。DHAMMA,巴利语佛法(梵文DHARMA),义为佛陀所说的教法,PADA指段、句、道。DHAMMAPADA可以译为佛法语段、佛法语句、佛法之道等。是从佛说中录出的偈颂集。法句,或译法迹。法,是佛弟子所行与所证的。迹,是形迹,足迹。依足迹去寻求,可以得知所到的地方。引申此义,聚集多「名」,能因此而圆满的诠表意义,即为句(此如中国所说的「筌蹄」)。释尊的教说,不外乎「法说、义说」。略集诠法诠义的要偈,即名为「法句」、「义句」。与法句相对的「义句」,见于法藏部的四分律──三九、五四。

  法句经在南传的大藏经里是收在经藏的小部里的第五部经中。它是收集了佛陀在约三百场合中为弟子们作精简的开示,巴利文语句精炼而富有韵律,朗诵和阅读它就有如坐在佛陀跟前听他开示一般,每一句每一偈都发出智慧的光芒,为芸芸众生在饱受烦恼煎熬时,它无疑是清凉的甘露妙药,能熄灭我们的无明热恼。

  它汇集成经是在王舍城第一次佛经结集时(佛灭后三月)由众阿罗汉诵出,并命名为──法句经。本经共分二十六章,收录有四百二十三偈,它被世世代代僧伽们背诵口传着,直到锡兰国王瓦塔葛玛尼时才被正式记录在贝叶上,时约公元前30-20年。一切有部的传说:『佛去世后,大德法救展转随闻,随顺纂集,制立品名:谓集无常颂立为无常品,乃至梵志颂立为梵志品』;即指法句而说。然依吴支谦(公元二三○顷作)的法句偈序说:『五部沙门,各自钞采经中四句六句之偈,比次其义,条别为品,故曰法句』。法救为公元前一世纪人,他应该是改编者。从五部沙门的各集法句而说,大抵先有名为法句的偈颂集,等到部派分流,各部又各有增编、改编。但既然都是从佛经中集出,也就不致因再编而损减了价值。

  法句经传入中国是在公元二二四至二二五年,由维祇难等所译的法句经二卷,共分三十九品七百五十八偈,除了多加的十三品二百七十五偈外,它的排法与内容大致与巴利文的法句经相近。这部法句经言简意深,是一本很好的修行指导书。

  【文言文译本法句经】

  双品 YAMAKA-VAGGO

  一 诸法意先导,意主意造作。若以染污意,或语或行业,是则苦随彼,如轮随兽足。

  二 诸法意先导,意主意造作。若以清净意,或语或行业,是则乐随彼,如影不离形。

  三 『彼骂我打我,败我劫夺我』,若人怀此念,怨恨不能息。

  四 『彼骂我打我,败我劫夺我』,若人舍此念,怨恨自平息。

  五 在于世界中,从非怨止怨,唯以忍止怨;此古(圣常)法。

  六 彼人不了悟:『我等将毁灭』。若彼等如此,则诤论自息。

  七 唯求住净乐,不摄护诸根,饮食不知量,懈惰不精进,彼实为魔服,如风吹弱树。

  八 愿求非乐住,善摄护诸根,饮食知节量,具信又精进,魔不能胜彼,如风吹石山。

  九 若人穿袈裟,不离诸垢秽,无诚实克己,不应着袈裟。

  十 若人离诸垢,能善持戒律,克己与诚实,彼应着袈裟。

  十一 非真思真实,真实见非真,邪思惟境界,彼不达真实。

  十二 真实思真实,非真知非真,正思惟境界,彼能达真实。

  十三 如盖屋不密,必为雨漏浸,如是不修心,贪欲必漏人。

  十四 如善密盖屋,不为雨漏浸,如是善修心,贪欲不漏人。

  十五 现世此处悲,死后他处悲,作诸恶业者,两处俱忧悲,见自恶业已,他悲他苦恼。

  十六 现世此处乐,死后他处乐,作诸善业者,两处俱受乐,见自善业已,他乐他极乐。

  十七 现世此处苦,死后他处苦,作诸恶业者,两处俱受苦,(现)悲『我作恶』,堕恶趣更苦。

  十八 现世此处喜,死后他处喜,修诸福业者,两处俱欢喜,(现)喜『我修福』,生善趣更喜。

  十九 虽多诵经集,放逸而不行,如牧数他牛,自无沙门分。

  二○ 虽诵经典少,能依教实行,具足正知识,除灭贪瞋痴,善净解脱心,弃舍于世欲,此界或他界,彼得沙门分。

  不放逸品 APPAMADAVAGGO

  二一 无逸不死道,放逸趣死路。无逸者不死,放逸者如尸。

  二二 智者深知此,所行不放逸。不放逸得乐,喜悦于圣境。

  二三 智者常坚忍,勇猛修禅定。解脱得安隐,证无上涅盘

  二四 奋勉常正念,净行能克己,如法生活,无逸善名增。

  二五 奋勉不放逸,克己自调御,智者自作洲,不为洪水没。

  二六 暗钝愚痴人,耽溺于放逸,智者不放逸,如富人护宝。

  二七 莫耽溺放逸。莫嗜爱欲乐。警觉修定者,始得大安乐。

  二八 智者以无逸,除逸则无忧,圣贤登慧阁,观愚者多忧,如登于高山,俯视地上物。

  二九 放逸中无逸,如众睡独醒。智者如骏驰,驽骀所不及。

  三○ 摩伽以无逸,得为诸天主。无逸人所赞,放逸为人诃。

  三一 乐不放逸比丘,或者惧见放逸,犹如猛火炎炎,烧去大结、小结。

  三二 乐不放逸比丘,或者惧见放逸,彼已邻近涅盘,必定不易堕落。

  心品 CITTAVAGGO

  三三 轻动变易心,难护难制服,智者调直之,如匠搦箭直。

  三四 如鱼离水栖,投于陆地上,以此战栗心,摆脱魔境界。

  三五 此心随欲转,轻躁难捉摸。善哉心调伏,心调得安乐。

  三六 此心随欲转,微妙极难见。智者防护心,心护得安乐。

  三七 远行与独行,无形隐深窟。谁能调伏心,解脱魔罗缚。

  三八 心若不安定,又不了正法信心不坚者,智慧不成就。

  三九 若得无漏心,亦无诸惑乱,超越善与恶,觉者无恐怖。

  四○ 知身如陶器,住心似城廓,慧剑击魔罗,守胜莫染着。

  四一 此身实不久,当睡于地下,被弃无意识,无用如木屑。

  四二 仇敌害仇敌,怨家对怨家,若心向邪行,恶业最为大。

  四三 (善)非父母作,亦非他眷属,若心向正行,善业最为大。

  华品 PUPPHAVAGGO

  四四 谁征服地界,阎魔界天界,谁善说法句,如巧匠采花?

  四五 有学克地界,阎魔界天界,有学说法句,如巧匠采花。

  四六 知此身如泡,觉悟是幻法,折魔罗花箭,越死王所见。

  四七 采集诸花已,其人心爱着,死神捉将去,如瀑流睡村。

  四八 采集诸花已,其人心爱着,贪欲无厌足,实为死魔伏。

  四九 牟尼人村落,譬如蜂采华,不坏色与香,但取其蜜去。

  五○ 不观他人过,不观作不作,但观自身行,作也与未作。

  五一 犹如鲜妙花,色美而无香,如是说善语,彼不行无果。

  五二 犹如鲜妙花,色美而芳香,如是说善语,彼实行有果。

  五三 如从诸花聚,得造众花鬘,如是生为人,当作诸善事。

  五四 花香不逆风,栴檀多伽罗,末利香亦尔。德香逆风熏,彼正人之香,遍闻于诸方。

  五五 栴檀多伽罗,拔悉基青莲,如是诸香中,戒香为最上。

  五六 栴檀多伽罗,此等香甚微。持戒者最上,香熏诸天间。

  五七 成就诸戒行,住于不放逸,正智解脱者,魔不知所趣。

  五八 犹如粪秽聚,弃着于大道,莲华生其中,香洁而悦意。

  五九 如是粪秽等,盲昧凡夫中,正觉者弟子,以智慧光照。

  愚品 BALAVAGGO

  六○ 不眠者夜长,倦者由旬长,不明达正法──愚者轮回长。

  六一 不得胜我者为友,与我相等者亦无,宁可坚决独行居,不与愚人作伴侣。

  六二 『此我子我财』愚人常为忧。我且无有我,何有子与财?

  六三 愚者(自)知愚,彼即是智人。愚人(自)谓智,实称(真)愚夫。

  六四 愚者虽终身,亲近于智人,彼不了达摩,如匙尝汤味。

  六五 慧者须臾顷,亲近于智人,能速解达摩,如舌尝汤味。

  六六 愚人不觉知,与自仇敌行,造作诸恶业,受定众苦果。

  六七 彼作不善业,作已生后悔,哭泣泪满面,应得受异熟。

  六八 若彼作善业,作已不追悔,欢喜而愉悦,应得受异熟。

  六九 恶业未成熟,愚人思如蜜;恶业成熟时,愚人必受苦。

  七○ 愚者月复月,虽仅取(少)食───以孤沙草端;(彼所得功德),不及思法者,十六分之一。

  七一 犹如构牛乳,醍醐非速成。愚人造恶业,不即感恶果,业力随其后,如死灰覆火。

  七二 愚夫求知识,反而趋灭亡,损害其幸福,破碎其头首。

  七三 (愚人)骛虚名:僧中作上座,僧院为院主,他人求供养。

  七四 『僧与俗共知──此事由我作,事无论大小,皆由我作主』,愚人作此想,贪与慢增长。

  七五 一(道)引世利,一(道)向涅盘。佛弟子比丘,当如是了知,莫贪着世利,专注于远离。

  智者品 PANDITAVAGGO

  七六 若见彼智者──能指示过失,并能谴责者,当与彼为友;犹如知识者,能指示宝藏。与彼智人友,定善而无恶。

  七七 训诫与教示,阻(他人)过恶。善人爱此人,但为恶人憎。

  七八 莫与恶友交,莫友卑鄙者。应与善友交,应友高尚士。

  七九 得饮法(水)者,心清而安乐。智者常喜悦,圣者所说法。

  八○ 灌溉者引水,箭匠之矫箭,木匠之绳木,智者自调御。

  八一 犹如坚固岩,不为风所摇,毁谤与赞誉,智者不为动。

  八二 亦如一深池,清明而澄净,智者闻法已,如是心清净。

  八三 善人离诸(欲),不论诸欲事。苦乐所不动,智者无喜忧。

  八四 不因自因他,(智者作诸恶),不求子求财、及谋国(作恶)。不欲以非法,求自己繁荣。彼实具戒行,智慧正法者。

  八五 于此人群中,达彼岸者少。其余诸人等,徘徊于此岸。

  八六 善能说法者,及依正法行,彼能达彼岸,度难度魔境。

  八七 应舍弃黑法,智者修白法,从家来无家,喜独处不易。

  八八 当求是(法)乐。舍欲无所有,智者须清净,自心诸垢秽。

  八九 彼于诸觉支,正心而修习。远离诸固执,乐舍诸爱着,漏尽而光耀,此世证涅盘。

  阿罗汉品 ARAHANTAVAGGO

  九○ 路行尽无忧,于一切解脱,断一切系缚,无有苦恼者。

  九一 正念奋勇者,彼不乐在家。如鹅离池去,彼等弃水家。

  九二 彼等无积聚,于食如实知,空无相解脱──是彼所行境,如鸟游虚空,踪迹不可得。

  九三 彼等诸漏尽,亦不贪饮食,空无相解脱──是彼所行境,如鸟游虚空,踪迹不可得。

  九四 彼诸根寂静,如御者调马,离我慢无漏,为天人所慕。

  九五 彼已无愤恨,犹如于大地,彼虔诚坚固,如因陀揭罗,如无污泥池,是人无轮回。

  九六 彼人心寂静,语与业寂静,正智而解脱,如是得安稳。

  九七 无信知无为,断系因永谢,弃舍于贪欲,真实无上士。

  九八 于村落林间,平地或丘陵,何处有罗汉,彼地即可庆。

  九九 林野甚可乐;世人所不乐;彼喜离欲乐,不求诸欲乐。

  千品 SAHASSAVAGGO

  一○○ 虽诵一千言,若无义理者,不如一义语,闻已得寂静。

  一○一 虽诵千句偈,若无义理者,不如一句偈,闻已得寂静。

  一○二 彼诵百句偈,若无义理者,不如一法句,闻已得寂静。

  一○三 彼于战场上,虽胜百万人;未若克己者,战士之最上!

  一○四 能克制自己,过于胜他人。若有克己者,常行自节制。

  一○五 天神干闼婆,魔王并梵天,皆遭于败北,不能胜彼人。

  一○六 月月投千(金)──供牺牲百年,不如须臾间,供养修己者,彼如是供养,胜祭祀百年。

  一○七 若人一百年──事火于林中,不如须臾间,供养修己者,彼如是供养,胜祭祀百年。

  一○八 若人于世间,施舍或供养,求福一周年,如是诸功德,不及四分一,礼敬正直者。

  一○九 好乐敬礼者,常尊于长老,四法得增长:寿美乐与力。

  一一○ 若人寿百岁──破戒无三昧,不如生一日──持戒修禅定。

  一一一 若人寿百岁──无慧无三昧,不如生一日──具慧修禅定。

  一一二 若人寿百岁──怠惰不精进,不如生一日──励力行精进。

  一一三 若人寿百岁──不见生灭法,不如生一日──得见生灭法。

  一一四 若人寿百岁──不见不死道,不如生一日──得见不死道。

  一一五 若人寿百岁──不见最上法,不如生一日──得见最上法。

  恶品 PAPAVAGGO

  一一六 应急速作善,制止罪恶心。怠慢作善者,心则喜于恶。

  一一七 若人作恶已,不可数数作;莫喜于作恶;积恶则受苦。

  一一八 若人作善已,应复数数作;当喜于作善;积善则受乐。

  一一九 恶业未成熟,恶者以为乐。恶业成熟时,恶者方见恶。

  一二○ 善业未成熟,善人以为苦。善业成熟时,善人始见善。

  一二一 莫轻于小恶!谓『我不招报』,须知滴水落,亦可满水瓶,愚夫盈其恶,少许少许积。

  一二二 莫轻于小善!谓『我不招报』,须知滴水落,亦可满水瓶,智者完其善,少许少许积。

  一二三 商人避险道,伴少而货多;爱生避毒品,避恶当亦尔。

  一二四 假若无有疮伤手,可以其手持毒药。毒不能患无伤手。不作恶者便无恶。

  一二五 若犯无邪者,清净无染者,罪恶向愚人,如逆风扬尘。

  一二六 有人生于(母)胎中,作恶者则(堕)地狱,正直之人升天界,漏尽者证入涅盘。

  一二七 非于虚空及海中,亦非入深山洞窟,欲求逃遁恶业者,世间实无可觅处。

  一二八 非于虚空及海中,亦非入深山洞窟,欲求不为死魔制,世间实无可觅处。

  刀杖品 DANDAVAGGO

  一二九一切惧刀杖,一切皆畏死,以自度(他情),莫杀教他杀。

  一三○ 一切惧刀杖,一切皆爱生,以自度(他情),莫杀教他杀。

  一三一 于求乐有情,刀杖加恼害,但求自己乐,后世乐难得。

  一三二 于求乐有情,不加刀杖害,欲求自己乐,后世乐可得。

  一三三 对人莫说粗恶语,汝所说者还说汝。愤怒之言实堪痛;互击刀杖可伤汝。

  一三四 汝若自默然,如一破铜锣,已得涅盘路;于汝无诤故。

  一三五 如牧人以杖,驱牛至牧场,如是老与死.驱逐众生命。

  一三六 愚夫造作诸恶业,却不自知(有果报),痴人以自业感苦,宛如以火而自烧。

  一三七 若以刀杖害,无恶无害者,十事中一种,彼将迅速得。

  一三八 极苦痛失财,身体被损害,或重病所逼,或失心狂乱。

  一三九 或为王迫害,或被诬重罪,或眷属离散,或破灭财产。

  一四○ 或彼之房屋,为劫火焚烧。痴者身亡后,复堕于地狱。

  一四一 非裸行结发,非涂泥绝食,卧地自尘身,非以蹲踞(住),不断疑惑者,能令得清净。

  一四二 严身住寂静,调御而克制,必然修梵行,不以刀杖等,加害诸有情,彼即婆罗门,彼即是沙门,彼即是比丘。

  一四三 以惭自禁者,世间所罕有,彼善避羞辱,如良马避鞭。

  一四四 如良马加鞭,当奋勉忏悔。以信戒精进,以及三摩地,善分别正法,以及明行足,汝当念勿忘,消灭无穷苦。

  一四五 灌溉者引水,箭匠之矫箭,木匠之绳木,善行者自御。

  老品 JARAVAGGO

  一四六常在燃烧中,何喜何可笑?幽暗之所蔽,何不求光明?

  一四七 观此粉饰身;疮伤一堆骨,疾病多思惟,绝非常存者。

  一四八 此衰老形骸,病薮而易坏;朽聚必毁灭,有生终归死。

  一四九 犹如葫卢瓜,散弃于秋季,骸骨如鸽色,观此何可乐?

  一五○ 此城骨所建,涂以血与肉,储藏老与死,及慢并虚伪。

  一五一 盛饰王车亦必朽,此身老迈当亦尔。唯善人法不老朽,善人传示于善人。

  一五二 寡闻之(愚)人,生长如牡牛,唯增长筋肉,而不增智能。

  一五三 经多生轮回,寻求造屋者,但未得见之,痛苦再再生。

  一五四 已见造屋者!不再造于屋。椽桷皆毁坏,栋梁亦摧折。我既证无为,一切爱尽灭。

  一五五 少壮不得财,并不修梵行,如池边老鹭,无鱼而萎灭。

  一五六 少壮不得财,并不修梵行,卧如破折弓,悲叹于过去。

  自己品 ATTAVAGGO

  一五七若人知自爱,须善自保护。三时中一时,智者应醒觉。

  一五八 第一将自己,安置于正道,然后教他人;贤者始无过。

  一五九 若欲诲他者,应如己所行(自)制乃制(他),克己实最难。

  一六○ 自为自依怙,他人何可依?自己善调御,证难得所依。

  一六一 恶业实由自己作,从自己生而自起。(恶业)摧坏于愚者,犹如金刚破宝石。

  一六二 破戒如蔓萝,缠覆裟罗树。彼自如此作,徒快敌者意。

  一六三 不善事易作,然无益于己;善与利益事,实为极难行。

  一六四 恶慧愚痴人,以其邪见故,侮蔑罗汉教,依正法行者,以及尊者教,而自取毁灭,如格他格草,结果自灭亡。

  一六五 恶实由己作,染污亦由己;由己不作恶,清净亦由己。净不净依己,他何能净他?

  一六六 莫以利他事,忽于己利益。善知己利者,常专心利益。

  世品 LOKAVAGGO

  一六七 莫从卑劣法。莫住于放逸。莫随于邪见。莫增长世俗。

  一六八 奋起莫放逸!行正法善行。依正法行者,此世他世乐。

  一六九 行正法善行。勿行于恶行。依正法行者,此世他世乐。

  一七○ 视如水上浮沤,视如海市蜃楼,若人观世如是,死王不得见他。

  一七一 来看言个世界,犹如庄严王车。愚人沈湎此中,智者毫无执着。

  一七二 若人先放逸,但后不放逸。彼照耀此世,如月出云翳。

  一七三 若作恶业已,覆之以善者。彼照耀此世,如月出云翳。

  一七四 此世界盲暝。能得此者少。如鸟脱罗网,鲜有升天者。

  一七五 天鹅飞行太阳道,以神通力可行空。智者破魔王魔眷,得能脱离于世间。

  一七六 违犯一(乘)法,及说妄语者,不信来世者,则无恶不作。

  一七七 悭者不生天。愚者不赞布施。智者随喜施,后必得安乐。

  一七八 一统大地者,得生天上者,一切世界主,不及预流胜。

  佛陀品 BUDDHAVAGGO

  一七九彼之胜利无能胜,败者于世无可从,佛(智)无边无行迹,汝复以何而诳惑?

  一八○ 彼已不具于结缚,爱欲难以诱使去,佛(智)无边无行迹,汝复以何而诳惑?

  一八一 智者修禅定,喜出家寂静,正念正觉者,天人所敬爱。

  一八二 得生人道难,生得寿终难,得闻正法难,遇佛出世难。

  一八三 一切恶莫作,一切善应行,自调净其意,是则诸佛教

  一八四 诸佛说涅盘最上,忍辱为最高苦行。害他实非出家者,恼他不名为沙门。

  一八五 不诽与不害,严持于戒律,饮食知节量,远处而独居,勤修增上定,是为诸佛教。

  一八六 即使雨金钱,欲心不满足。智者知淫欲,乐少而苦多!

  一八七 故彼于天欲,亦不起希求。正觉者弟子,希灭于爱欲。

  一八八 诸人恐怖故,去皈依山岳,或依于森林,园苑树支提。

  一八九 此非安稳依,此非最上依,如是皈依者,不离一切苦。

  一九○ 若人皈依佛,皈依法及僧,由于正智慧,得见四圣谛。

  一九一 苦与苦之因,以及苦之灭,并八支圣道,能令苦寂灭。

  一九二 此皈依安稳,此皈依无上,如是皈依者,解脱一切苦。

  一九三 圣人极难得,彼非随处生;智者所生处,家族咸蒙庆。

  一九四 诸佛出现乐,演说正法乐,僧伽和合乐,修士和合乐。

  一九五 供养供应者──脱离于虚妄,超越诸忧患,佛及佛弟子。

  一九六 若供养如是──寂静无畏者,其所得功德,无能测量者。

  乐品 SUKHAVAGGO

  一九七我等实乐生,憎怨中无僧。于僧怨人中,我等无憎住。

  一九八 我等实乐生,疾病中无病。于疾病人中,我等无病住。

  一九九 我等实乐生,贪欲中无欲。于贪欲人中,我等无欲住。

  二○○ 我等实乐生,我等无物障,我等乐为食,如光音天人。

  二○一 胜利生憎怨,败者住苦恼。胜败两俱舍,和静住安乐。

  二○二 无火如贪欲,无恶如瞋恨,无苦如(五)蕴,无乐胜寂静。

  二○三 饥为最大病,行为最大苦;如实知此已,涅盘乐最上。

  二○四 无病最上利,知足最上财,信赖最上亲,涅盘最上乐。

  二○五 已饮独居味,以及寂静味,喜饮于法味,离怖畏去恶。

  二○六 善哉见圣者,与彼同住乐。由不见愚人,彼即常欢乐。

  二○七 与愚者同行,长时处忧悲。与愚同住苦,如与敌同居。与智者同住,乐如会亲族。

  二○八 是故真实:贤者智者多闻者,持戒虔诚与圣者,从斯善人贤慧游,犹如月从于星道。

  喜爱品 PIYAVAGGO

  二○九专事不当事,不事于应修,弃善趋爱欲,却羡自勉者。

  二一○ 莫结交爱人,莫结不爱人。不见爱人苦,见憎人亦苦。

  二一一 是故莫爱着,爱别离为苦。若无爱与憎,彼即无羁缚。

  二一二 从喜爱生忧,从喜爱生怖;离喜爱无忧,何处有恐怖。

  二一三 从亲爱生忧,从亲爱生怖;离亲爱无忧,何处有恐怖。

  二一四 从贪欲生忧,从贪欲生怖;离贪欲无忧,何处有恐怖。

  二一五 从欲乐生忧,从欲乐生怖;离欲乐无忧,何处有恐怖。

  二一六 从爱欲生忧,从爱欲生怖;离爱欲无忧,何处有恐怖。

  二一七 具戒及正见,住法知真谛,圆满自所行,彼为心人爱。

  二一八 渴求离言法,充满思虑心,诸欲心不着,是名上流人。

  二一九 久客异乡者,自远处安归,亲友与知识,欢喜而迎彼。

  二二○ 造福亦如是,从此生彼界,福业如亲友,以迎爱者来。

  忿怒品 KODHAVAGGO

  二二一舍弃于忿怒,除灭于我慢,解脱一切缚,不执著名色,彼无一物者,苦不能相随。

  二二二 若能抑忿发,如止急行车,是名(善)御者,余为执缰人。

  二二三 以不忿胜忿。以善胜不善。以施胜悭吝。以实胜虚妄。

  二二四 谛语不瞋恚,分施与乞者;以如是三事,能生于诸天。

  二二五 彼无害牟尼,常调伏其身,到达不死境─无有悲忧处。

  二二六 恒常醒觉者,日夜勤修学,志向于涅盘,息灭诸烦恼。

  二二七 阿多罗应知:此非今日事,古语已有之。默然为人诽,多语为人诽,寡言为人诽;不为诽谤者,斯世实无有。

  二二八 全被人诽者,或全被赞者,非曾有当有,现在亦无有。

  二二九 若人朝朝自反省,行无瑕疵并贤明,智能戒行兼具者,彼为智人所称赞。

  二三○ 品如阎浮金,谁得诽辱之?彼为婆罗门,诸天所称赞。

  二三一 摄护身忿怒,调伏于身行。舍离身恶行,以身修善行。

  二三二 摄护语忿怒,调伏于语行。舍离语恶行,以语修善行。

  二三三 摄护意忿怒,调伏于意行。舍离意恶行,以意修善行。

  二三四 智者身调伏,亦复语调伏,于意亦调伏,实一切调伏。

  垢秽品 MALAVAGGO

  二三五汝今已似枯燋叶,阎魔使者近身边。汝已伫立死门前,旅途汝亦无资粮。

  二三六 汝宜自造安全洲。迅速精勤为智者。拂除尘垢无烦恼,得达诸天之圣境。

  二三七 汝今寿命行已终。汝已移步近阎魔。道中既无停息处,旅途汝亦无资粮。

  二三八 汝宜自造安全洲。迅速精勤为智者。拂除尘垢无烦恼,不复重来生与老。

  二三九 刹那刹那间,智者分分除,渐拂自垢秽,如冶工锻金。

  二四○ 如铁自生锈,生已自腐蚀,犯罪者亦尔,自业导恶趣。

  二四一 不诵经典秽,不勤为家秽。懒惰为色秽,放逸护卫秽。

  二四二 邪行妇人秽,吝啬施者秽。此界及他界,恶去实为秽。

  二四三 此等诸垢中,无明垢为最,汝当除此垢,成无垢比丘!

  二四四 生活无惭愧,卤莽如乌鸦,诋毁(于他人),大胆自夸张,傲慢邪恶者,其人生活易。

  二四五 生活于惭愧,常求于清净,不着欲谦逊,住清净生活,(富于)识见者,其人生活难。

  二四六 若人于世界,杀生说妄语,取人所不与,犯于别人妻。

  二四七 及耽湎饮酒,行为如是者,即于此世界,毁掘自(善)根。

  二四八 如是汝应知:不制则为恶;莫贪与非法,自陷于水苦。

  二四九 若信乐故施。心嫉他得食,彼于昼或夜,不得入三昧。

  二五○ 若斩断此(心),拔根及除灭,则于昼或夜,彼得入三昧。

  二五一 无火等于贪欲,无执着如瞋恚,无网等于愚痴,无河流如爱欲。

  二五二 易见他人过,自见则为难。扬恶如扬糠,已过则覆匿,如彼狡博者,隐匿其格利。

  二五三 若见他人过,心常易忿者,增长于烦恼;去断惑远矣。

  二五四 虚空无道迹,外道无沙门。众生喜虚妄,如来无虚妄。

  二五五 虚空无道迹,外道无沙门。(五)蕴无常住,诸佛无动乱。

  法住品 DHAMMATTHAVAGGO

  二五六卤莽处事故,不为法住者。智者应办别──孰正与孰邪。

  二五七 导人不卤莽,如法而公平,智者护于法,是名法住者。

  二五八 不以多言故,彼即为智者。安静无怨怖,是名为智者。

  二五九 不以多言故,彼为持法者。彼虽闻少分,但由身见法,于法不放逸,是名持法者。

  二六○ 不因彼白头,即得为长老。彼年龄虚熟,徒有长老名。

  二六一 于彼具真实,具法不杀生,节制并调伏,彼有智慧人。除灭诸垢秽,实名为长长老。

  二六二 嫉悭虚伪者,虽以其辩才,或由相端严,不为善良人。

  二六三 若斩断此(心),拔根及除灭,彼舍瞋智者,名为善良人。

  二六四 若破戒妄语,削发非沙门。充满欲与贪,云何为沙门?

  二六五 彼息灭诸恶──无论大与小,因息灭诸恶,故名为沙门。

  二六六 仅向他行乞,不即是比丘。行宗教法仪,亦不为比丘。

  二六七 仅舍善与恶,修于梵行者,以知住此世,彼实名比丘。

  二六八 愚昧无知者,不以默然故,而名为牟尼。智者如权衡。

  二六九 舍恶取其善,乃得为牟尼。彼知于两界,故称为牟尼。

  二七○ 彼人非圣贤,以其杀生故。不害诸众生,是名为圣者。

  二七一 不以戒律行,或由于多闻,或由证三昧,或由于独居。

  二七二 谓『受出家乐,非凡夫所能』。汝等漏未尽,莫生保信想!

  道品 MAGGAVAGGO

  二七三八支道中胜,四句谛中胜,离欲法中胜,具眼两足胜。

  二七四 实唯此一道。无余知见净。汝等顺此行。魔为之惑乱。

  二七五 汝顺此(道)行,使汝苦灭尽。知我所说道,得除去荆棘。

  二七六 汝当自努力!如来唯说者。随禅定行者,解脱魔系缚。

  二七七 『一切行无常』,以慧观照时,得厌离于苦,此乃清净道。

  二七八 『一切行是苦』,以慧观照时,得厌离于苦,此乃清净道。

  二七九 『一切法无我』,以慧观照时,得厌离于苦,此乃清净道。

  二八○ 当努力时不努力,年虽少壮陷怠惰,意志消沈又懒弱,怠者不以智得道。

  二八一 慎语而制意,不以身作恶。净此三业道,得圣所示道。

  二八二 由瑜伽生智,无瑜伽慧灭。了知此二道,及其得与失,当自努力行,增长于智慧。

  二八三 应伐欲稠林,勿伐于树木。从欲林生怖,当脱欲稠林。

  二八四 男女欲丝丝,未断心犹系;如饮乳犊子,不离于母牛。

  二八五 自己断除爱情,如以手折秋莲。勤修寂静之道。善逝所说涅盘。

  二八六 『雨季我住此,冬夏亦住此』,此为愚夫想,而不觉危险。

  二八七 溺爱子与畜,其人心惑着,死神捉将去,如瀑流睡村。

  二八八 父子与亲戚,莫能为救护。彼为死所制,非亲族能救。

  二八九 了知此义已,智者持戒律,通达涅盘路──迅速令清净。

  杂品 PAKINNAKAVAGGO

  二九○ 若弃于小乐,得见于大乐。智者弃小乐,当见于大乐。

  二九一 施与他人苦,为求自己乐;彼为瞋系缚,怨憎不解脱。

  二九二 应作而不作,不应作而作,傲慢放逸者,彼之漏增长。

  二九三 常精勤观身,不作不应作,应作则常作,观者漏灭尽。

  二九四 杀(爱欲)母与(慢)父,杀刹帝利族二王,(破)王国杀其从臣,趋向无忧婆罗门。

  二九五 杀(爱欲)母与(慢)父,杀婆罗门族二王,杀其虎(将)第五(疑),趋向无忧婆罗门。

  二九六 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念佛陀。

  二九七 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念达摩。

  二九八 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念僧伽。

  二九九 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念于身。

  三○○ 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,常乐不杀生。

  三○一 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,心常乐禅定。

  三○二 出家爱乐难。在家生活难。非俦共住苦。(轮回)往来苦。故不应往来,随从于痛苦。

  三○三 正信而具戒,得誉及财者,彼至于何处,处处受尊敬。

  三○四 善名扬远方,高显如云山。恶者如夜射,虽近不能见。

  三○五 独坐与独卧,独行而不倦,彼独自调御,喜乐于林中。

  地狱品 NIRAYAVAGGO

  三○六说妄语者堕地狱,或已作言『我无作』。此二恶业者死后,他世同受(地狱)苦。

  三○七 多袈裟缠颈,恶行不节制,恶人以恶业,终堕于地狱。

  三○八 若破戒无制,受人信施食,不如吞铁丸──热从火焰出。

  三○九 放逸淫人妻,必遭于四事:获罪睡不安,诽三地狱四。

  三一○ 非福并恶趣,恐怖乐甚少,国王加重罪,故莫淫他妇。

  三一一 不善执孤沙,则伤害其手;沙门作邪行,则趣向地狱。

  三一二 诸有懈惰行,及染污戒行,怀疑修梵行,彼不得大果。

  三一三 应作所当作,作之须尽力!放荡游行僧,增长于欲尘。

  三一四 不作恶业胜,作恶后受苦。作诸善业胜,作善不受苦。

  三一五 譬如边区城,内外均防护,自护当亦尔。刹那莫放逸。刹那疏忽者,入地狱受苦。

  三一六 不应羞而羞,应羞而不羞,怀此邪见者,众生趋恶趣。

  三一七 不应怖见怖,应怖不见怖,怀此邪见者,众生趋恶趣。

  三一八 非过思为过,是过见无过,怀此邪见者,众生趋恶趣。

  三一九 过失知过失,无过知无过,怀此正见者,众生趋善趣。

  象 品 NAGAVAGGO

  三二○ 如象在战阵,(堪忍)弓箭射,我忍谤(亦尔)。世多破戒者。

  三二一 调御(象)可赴集会,调御(象)可为王乘。若能堪忍于谤言,人中最胜调御者。

  三二二 调御之骡为优良,信度骏马为优良,矫罗大象亦优良,自调御者更优良。

  三二三 实非彼等车乘,得达难到境地,若人善自调御,由于调御得达。

  三二四 如象名财护,泌液暴难制,系缚不少食,惟念于象林。

  三二五 乐睡又贪食,转侧唯长眠,如猪食无厌,愚者数入胎。

  三二六 我此过去心──任意随所欲,随爱好游行。我今悉调伏,如象师持 ,(制御)泌液象。

  三二七 当乐不放逸,善护于自心。自救出难处,如象(出)泥坑。

  三二八 若得同行伴───善行富智虑,能服诸艰困,欣然共彼行。

  三二九 若无同行伴───善行富智虑,应如王弃国,如象独行林。

  三三○ 宁一人独行,不与愚为友。独行离欲恶,如象独游林。

  三三一 应时得友乐,适时满足乐,命终善业乐,离一切苦乐。

  三三二 世中敬母乐,敬父亲亦乐。世敬沙门乐,敬圣人亦乐。

  三三三 至老持戒乐,正信成就乐,获得智慧乐,不作诸恶业。

  爱欲品 TANHAVAGGO

  三三四若住于放逸,爱增如蔓萝。(此)生又(彼)生,如猿求林果。

  三三五 若于此世界,为恶欲缠缚,忧苦日增长,如毘罗得雨。

  三三六 若于此世界,降难降爱欲,忧苦自除落,如水滴莲叶。

  三三七 我说此善事:汝等集于此,掘爱欲之根,如求毘罗那,掘去其甜根。勿再为魔王,屡屡害汝等,如洪水(侵)苇。

  三三八 不伤深固根,虽伐树还生。爱欲不断根,苦生亦复尔。

  三三九 彼具三十六(爱)流,势强奔流向欲境,是则彼具邪见人,为欲思惟漂荡去。

  三四○ (欲)流处处流,蔓萝盛发芽。汝见蔓萝生,以慧断其根。

  三四一 世喜悦(欲)滋润,亦喜驰逐六尘。彼虽向乐求乐,但唯得于生灭。

  三四二 随逐爱欲人,驰回如网兔。缠缚于(烦恼),再再长受苦。

  三四三 随逐爱欲人,驰回如网兔。比丘求无欲,故须自离欲。

  三四四 舍欲喜林间,离欲复向欲,当观于此人;解缚复向缚。

  三四五 铁木麻作者,智说非坚缚。迷恋妻子财,(是实)为坚(缚)。

  三四六 能引堕落者,智说为坚缚。彼虽似宽缓,而实难解脱。断此无著者,舍欲而出家。

  三四七 彼耽于欲随(欲)流,投自结网如蜘蛛。断此(缚)而无著者,离一切苦而遨游。

  三四八 舍过现未来,而渡于彼岸。心解脱一切,不再受生老。

  三四九 恶想所乱者,求乐欲炽然,彼欲倍增长,自作坚牢缚。

  三五○ 喜离恶想者,常念于不净。当除于爱欲,不为魔罗缚。

  三五一 达究竟处无畏,离爱欲无垢秽,断除生有之箭,此为彼最后身。

  三五二 离欲无染者,通达词无碍,善知义与法,及字聚次第,彼为最后身,大智大丈夫。

  三五三 我降伏一切,我了知一切。一切法无染,离弃于一切,灭欲得解脱,自证谁称师?

  三五四 诸施法施胜;诸味法味胜;诸喜法喜胜;除爱胜诸苦。

  三五五 财富毁灭愚人,决非求彼岸者。愚人为财欲害,自害如(害)他人。

  三五六 杂草害田地,贪欲害世人。施与离贪者,故得大果报。

  三五七 杂草害田地,瞋恚害世人。施与离瞋者,故得大果报。

  三五八 杂草害田地,愚痴害世人。施与离痴者,故得大果报。

  三五九 杂草害田地,欲望害世人。施与离欲者,故得大果报。

  比丘品 BHIKKHUVAGGO

  三六○ 善哉制于眼。善哉制于耳。善哉制于鼻。善哉制于舌。

  三六一 善哉制于身。善哉制于语。善哉制于意。善哉制一切,制一切比丘,解脱一切苦。

  三六二 调御手足及言语,调御最高(之头首),心喜于禅住于定,独居知足名比丘。

  三六三 比丘调于语,善巧而寂静,显示法与义,所说甚和婉。

  三六四 住法之乐园,喜法与随法,思惟忆念法,比丘不复退。

  三六五 莫轻自所得;寞羡他所得。比丘羡他(得),不证三摩地。

  三六六 比丘所得虽少,而不轻嫌所得,生活清净不怠,实为诸天称赞。

  三六七 若于名与色,不着我我所,非有故无忧,彼实称比丘。

  三六八 住于慈悲比丘,喜悦佛陀教法,到达寂静安乐,诸行解脱境界。

  三六九 比丘汲此舟(水),(水)去则舟轻快。断除贪欲瞋恚,则得证于涅盘。

  三七○ 五断及五弃,而五种勤修。越五着比丘──名渡瀑流者。

  三七一 修定莫放逸,心莫惑于欲!莫待吞铁丸,烧然乃苦号!

  三七二 无慧者无定,无定者无慧。兼具定与慧,彼实近涅盘。

  三七三 比丘入屏虚,彼之心寂静,审观于正法,得受超人乐。

  三七四 若人常正念:诸蕴之生灭,获得喜与乐,知彼得不死。

  三七五 若智慧比丘,于世先作是:摄根及知足,护持别解脱。

  三七六 态度须诚恳,行为须端正;是故彼多乐,得灭尽诸苦。

  三七七 如跋悉迦花,枯萎而凋谢,汝等诸比丘,弃贪瞋亦尔。

  三七八 身静及语静,心寂住三昧,舍俗乐比丘,是名寂静者。

  三七九 汝当自警策,汝应自反省!自护与正念,比丘住安乐。

  三八○ 自为自保护。自为自依怙。自为自调御,如商调良马。

  三八一 比丘具欢喜心,诚信佛陀教法,到达寂静安乐,诸行解脱境界。

  三八二 比丘虽年少,勤行佛陀教,彼辉耀此世,如月出云翳。

  波罗门品 BRAHMANAVAGGO

  三八三 勇敢断除于(欲)流,汝当弃欲婆罗门!若知于诸蕴灭尽,汝便知无作(涅盘)。

  三八四 若常住于二法,婆罗门达彼岸;所有一切系缚,从彼智者而灭。

  三八五 无彼岸此岸,两岸悉皆无,离苦无系缚,是谓婆罗门。

  三八六 彼人入禅定,安住离尘垢,所作皆已办,无诸烦恼漏,证最高境界,是谓婆罗门。

  三八七 日照昼兮月明夜,刹帝利武装辉耀,婆罗门禅定光明,佛陀光普照昼夜。

  三八八 弃除恶业者,是名婆罗门。行为清净者,则称为沙门,自除垢秽者,是名出家人。

  三八九 莫打婆罗门!婆罗门莫瞋,打彼者可耻,忿发耻更甚!

  三九○ 婆罗门此非小益──若自喜乐制其心。随时断除于害心,是唯得止于苦痛。

  三九一 不以身语意,行作诸恶业,制此三处者,是谓婆罗门。

  三九二 正等觉者所说法,不论从何而得闻,于彼说者应敬礼,如婆罗门敬圣火。

  三九三 不因髻发与种族,亦非生为婆罗门。谁知真实及达摩,彼为幸福婆罗门。

  三九四 愚者结发髻,衣鹿皮何益?内心具(欲)林,形仪徒严饰!

  三九五 诸着粪扫衣,消瘦露经脉,林中独入定,是谓婆罗门。

  三九六 所谓婆罗门,非从母胎生。如执诸烦恼,但名说「菩」者。若无一切执,是谓婆罗门。

  三九七 断除一切结,彼实无恐怖,无着离系缚,是谓婆罗门。

  三九八 除皮带与缰,及断绳所属,舍障碍觉者,是谓婆罗门。

  三九九 能忍骂与打,而无有瞋恨,具忍刀强军,是谓婆罗门。

  四○○ 无有瞋怒具德行,持戒不为诸(欲)润,调御得达最后身──我称彼为婆罗门。

  四○一 犹如水落于莲叶,如置芥子于针锋,不染着于爱欲者──我称彼为婆罗门。

  四○二 若人于此世界中,觉悟消灭其自苦,放弃重负得解脱──我称彼为婆罗门。

  四○三 有甚深智慧,善办道非道,证无上境界,是谓婆罗门。

  四○四 不与俗人混,不与僧相杂,无家无欲者,是谓婆罗门。

  四○五 一切强弱有情中,彼人尽弃于刀杖,不自杀不教他杀──我称彼为婆罗门。

  四○六 于仇敌中友谊者,执杖人中温和者,执着人中无著者──我称彼为婆罗门。

  四○七 贪欲瞋恚并慢心,以及虚伪皆脱落,犹如芥子落针锋──我称彼为婆罗门。

  四○八 不言粗恶语,说益语实语,不解怒于人,是谓婆罗门。

  四○九 于此善或恶,修短与粗细,不与而不取,是谓婆罗门。

  四一○ 对此世他世,均无有欲望,无欲而解脱,是谓婆罗门。

  四一一 无有贪欲者,了悟无疑惑,证得无生地,是谓婆罗门。

  四一二 若于此世间,不着善与恶,无忧与清净,是谓婆罗门。

  四一三 如月净无瑕,澄静而清明,灭于再生欲,是谓婆罗门。

  四一四 超越泥泞崎岖道,并逾愚痴轮回海,得度彼岸住禅定,无欲而又无疑惑,无着证涅盘寂静──我称彼为婆罗门。

  四一五 弃舍欲乐于此世,出家而成无家人,除灭欲乐生起者──我称彼为婆罗门。

  四一六 弃舍爱欲于此世,出家而成无家人,除灭爱欲生起者──我称彼为婆罗门。

  四一七 远离人间缚,超越天上缚,除一切缚者,是谓婆罗门。

  四一八 弃舍喜不喜,清凉无烦恼,勇者胜世间,是谓婆罗门。

  四一九 若遍知一切──有情死与生,无执善逝佛,是谓婆罗门。

  四二○ 诸天干闼婆及人,俱不知彼之所趣,烦恼漏尽阿罗汉──我称彼为婆罗门。

  四二一 前后与中间,彼无有一物,不着一物者,是谓婆罗门。

  四二二 牛王最尊勇猛者,大仙无欲胜利者,浴己(无垢)及觉者──我称彼为婆罗门。

  四二三 牟尼能知于前生,并且天界及恶趣,获得除灭于再生,业已完成无上智,一切

  圆满成就者──我称彼为婆罗门。

  法句经中译

  第一:双品

  l·心是诸(名)法的前导者,心是主,诸(名)法唯心造。若人以邪恶之心言行,痛苦将跟随著他,有如车轮跟随拉车之牛的足蹄。

  2·心是诸(名)法的前导者,心是主,诸(名)法唯心造。若人以清净之心言行,快乐将跟随著他,如影随形。(注:名法是指五蕴中的受、想、行与识,心则是指识。)

  3·‘他辱骂我,打我,击败我,掠夺我。’若人怀有是心,怨恨不得止息。

  4·‘他辱骂我,打我,击败我,掠夺我。’若人不怀是心,怨恨自然止息。

  5·在这世上,恨绝不能止恨,唯有慈爱方能止恨,这是永恒的真理。

  6·除了智者之外,他人皆不了解:‘世人终须一死。’(由于无知,他们继续争论。)智者明了这点,因此一切争论得以平息。(注:他人是指愚者。)

  7·住于欲乐中的人,放纵六根(感官),食不知足,怠惰与不事精进,他肯定被魔王制伏,如强风吹倒弱树一般。

  8·住于观照不净法的人,防护六根(感官),知足于食,充满信心与精进力,他肯定不会被魔王击败,如狂风摇不动岩岳一般。(注:在此魔王是指烦恼魔。信心是指对佛法僧不动摇的信心,以及对业报的信心。)

  9·未脱离烦恼之污染,不自制与不真实的人,却身披橘色袈裟,那是他所不配的。

  10·已弃除烦恼之污染(1),戒行具足,具备自制与真实的人,真正配得上身披袈裟。

  (注1)即以四道智根除了诸烦恼。

  ll·把不真实的视为真实,把真实的视为不真实。持此邪思惟的人,不可能觉悟真实法。

  12·视真实的为真实,视不真实的为不真实。持此正思惟的人,得以觉悟真实法。

  13·雨可以渗透屋顶粗陋的房子,欲念亦可渗透尚未受到培育的心。

  14·雨渗不透屋顶精良的房子,欲念亦渗不透已受到良好培育的心。(注:培育是指修习止禅与观禅。)

  15·这一世他感到悲哀,来世他一样感到悲哀,造恶者在今生与来世都感到悲哀。当忆及自己污秽的行为时,他感到悲哀与苦恼。

  16·这一世他感到喜悦,来世他一样感到喜悦,行善者在今生与来世都感到喜悦。当忆及自己清净的善业时,他感到喜悦,非常的喜悦。

  17·这一世他受苦,来世他一样受苦,造恶者在今生与来世都受苦。想到‘我造了恶业’时,他感到痛苦。再者,当投生至恶道时,他会遭受更多的痛苦。

  18·这一世他快乐,来世他一样快乐,行善者在今生与来世都快乐。想到‘我造了善业’时,他感到欢喜。再者,当投生至善趣时,他更加快乐。l9·即使他背诵了许多经典,然而并不依法实行,这怠惰的人有如牧童在数别人的牛,没得分享沙门生活的利益。

  20·即使他只背诵了少许经典,然而真正依法实行,舍弃贪嗔痴,如实知见后得以令心解脱,不再执著于今生与来世,他得以分享沙门生活的利益。(注:沙门生活的利益是指道果。)

  第二:不放逸品

  21·不放逸是不死道,放逸是死路;不放逸者不死,放逸者有如早已死去。

  22·明了这道理,不放逸的智者乐于精进、乐于圣界。

  23·他持续地修禅(止观),持恒者得以体验解脱:至上的涅槃。(注:念有三种,即:与善心、果报心、唯作心相应的念,但绝不会有与不善心相应的念。不放逸即是指与善心相应的念心所。)

  24·若某人精进、有正念与身语意清净、慎重行事、防护诸根、依法生活及不放逸,他的声誉与幸福得以增长。

  25·通过不放逸、正念、戒律与防护诸根,智者使自己成为一座洪水无法淹没的岛屿。

  26·愚者恣情放逸,智者则如守护珍宝一般,珍惜地守护著不放逸。

  27·因此人们不应放逸,不应沉湎于欲乐,因为勤奋的人,通过禅修,即会得证至上乐。

  28·智者以不放逸去除放逸,登上智慧的高楼,已断苦的他看著苦难的众生,如智者立足于山顶,向下看著平原的愚人。

  29·在众放逸人中不放逸,在众昏睡人中保持警觉,智者有如良马迅速地前进,把疲惫的马远远抛在后头。

  30·由于不放逸,摩伽婆得以生为诸天神之王。精进永远受到赞赏,懈怠永远受到责备。(注:摩伽婆是摩卡罗村的青年,由于造路与清除平地,而得以投生为帝释天王。)

  31·乐于精进与视放逸为危害的比丘,有如火焰般前进,烧尽一切大小的束缚。

  32·乐于不放逸而视放逸为危害的比丘,绝不会倒退,事实上他已非常接近涅槃。(注:不会倒退是指止观禅修不会倒退。)

  第三:心品

  33·心是飘浮不定的,难以控制,难以防护。智者训练其心,使它正直,如矢师矫正箭一般。

  34·如把水中鱼取出投掷于地时,它会跳跃不安;当把心带离欲界以脱离魔界时,它亦跳跃不安。(注:魔界是指烦恼轮转。)

  35·心难以受到控制,它非常迅捷轻浮,随著喜好飘荡与停留。能训练心是很好的,因为已受到训练的心能带来快乐。

  36·心是非常难以察见的,它极度的微细,随著喜好飘荡与停留。且让智者防护其心,因为受到防护的心能带来快乐。

  37·心独自四处飘荡远游,它是无色的,住于心室。能制伏己心的人,得以解脱魔王的束缚。(注:心独自飘荡是指在同一个心识刹那里,只能有一个心识生起。只有在前一个心识灭后,下一个心识才会生起。心是依靠位于心室里的心所依处而生起的。)

  38·若某人的心不安定,对正法无知,信心动摇不定,其智慧决不会获得圆满。

  39·若某人的心已无贪无嗔,若他已舍弃善恶两者,如此警觉之人是没有怖畏的。(注:已舍弃善恶即已成为阿罗汉。阿罗汉已根除了贪嗔痴,是不会再造业的,包括善恶两者。他的一切身语意行为都只是唯作而已。)

  40·明了此身脆弱如瓶,他培育己心至固若城堡,再以智为武器向魔王奋战。过后他继续保护己心,毫不执著于胜利。(注:不执著于胜利是指不执著于所获得的禅那,而继续修观直至证悟阿罗汉道智。)

  41·噢,不久之后,这失去心识的身体将躺在大地,就像无用的木头般被丢弃。

  42·敌人可能伤害敌人,怨家可能伤害怨家;然而导向邪恶的心,却会带给自己更大的危害。

  43·不是母亲,不是父亲,也不是任何亲戚,能比得上导向于善的心,可为自己带来更大的幸福。

  第四:花品

  44·谁能征服大地(即此身)、阎魔界(即四恶道)与人天界?谁能如熟练的花匠采花般,印证善说的真理之道?

  45·圣学者将征服大地、阎魔界与人天界。圣学者能如熟练的花匠采花般,印证善说的真理之道?(注:学者是至少已证悟须陀洹道,但还未证得阿罗汉果的圣人。)

  46·知道此身如水泡般无常,以及觉知它如海市蜃楼般毫无实质,他将切断魔王之花,脱离死亡之王的视线。(注:魔王之花是指三种轮转,即烦恼轮转、业轮转与果报轮转。)

  47·采(欲乐之)花的人,心执著于欲乐,他被死亡带走,如酣睡之村被洪水冲走。

  48·采(欲乐之)花的人,心执著于欲乐,他无法满足己欲,只有被死魔征服。

  49·如蜜蜂采花粉时,不损伤花朵,亦不损伤其色及香味,只取其蜜,而后飞走。且让圣者同样(不损害到村民的信心及财富)地在村子里活动。

  50·不应观察他人的过失,或已做与未做的(善恶)事;应只省察自己已做与未做的事。

  51·如美丽却不香的花朵,不能为戴花者带来香气;同样的,不依言实行之人的善语,亦是没有结果的。

  52·如美丽且香的花朵,能为戴花者带来香气;同样的,依言实行之人的善语,(肯定)是有结果的。

  53·如花匠能用群花制造许多花饰,还需生死的人亦可(依于信心慷慨地善用其财富)做许多善事。

  54·花香不能逆风吹送,檀香木、多伽罗及茉莉之杳亦不能;只有具德者之香才能逆风吹送,具德者之香能吹送至一切方向。

  55·有檀香木、多伽罗、莲花及茉莉之香,然而,戒行之香远胜一切香味。

  56·多伽罗与檀香木之香是微不足道的,具德者之香才是最胜的,甚至能向上飘送至天界。

  57·魔王找不到戒行具足、精进,及以正智获得解脱者所行之道。(注:阿罗汉已不会再生,魔王尽了全力也找不到阿罗汉死后去了那里。)

  58-59·如在大道旁的垃圾堆中,可能长著芳香的莲花;在众生杂堆中,亦可能出现佛弟子,其智慧的明亮,远远超越盲目的凡夫俗子。

  第五:愚人品

  60·对于无法入睡的人,黑夜实在漫长;对于疲惫的旅人,一由旬亦非常遥远;对于不知正法的愚人,生死轮回极漫长。(注:一由旬大约有七英里。)

  61·在旅途上,若找不到比自己更好或同等的同伴,就让他坚定地独自前进,绝无与愚者为伴这一回事。

  62·‘我有儿子,我有财富。’因此(执著的)愚者感到苦恼。事实上,他自己也不是自己的,儿子与财富又怎能是他的呢?

  63·自知愚昧的愚人,基于这点是个智者;自以为是智者的愚人,才是真正的愚者。

  64·即使愚人尽其一生亲近智者,亦不能知见真理,如勺子不知汤的味道。

  65·利慧者虽只与智者相处片刻,却能迅速地知见真理,如舌头能知汤的味道。

  66·对于无知的愚人,他即是自己的敌人,他四处造下恶业,带来苦果的恶业。

  67·若做了某事会后悔,以及受其果报时,他泪流满面地悲泣,那即是没有善行其事。

  68·若做了某事不会后悔,以及受其果报时,他感到欢喜快乐,那即是已经善行其事。

  69·只要恶业还未成熟,愚者以为它是甜如蜜的;然而当恶业成熟时,愚者就得为它受苦。

  70·即使愚者月复一月地修苦行,只以古沙草片摄取饮食,却依然比不上已思惟真谛者(圣人)的十六份之一。

  71·恶业不会即刻带来果报,如刚挤出的牛奶不会即刻凝固,但它依然跟随著愚者,如盖上灰的活火炭。

  72·愚人的知识只会伤害他自己,它毁灭了他的福业,也使他的头颅破裂。(注:头颅是指智慧。)

  73·无知的比丘,贪求自己不当得的恭敬,想要在众比丘中居先,要在寺院里掌权,以及贪求与他非亲之人的顶礼。

  74·且让在家众与比丘们都想:‘诸事皆因我而成就。无论一切大小事,且让他们听从我的指示。’这是愚人的想法,增长其贪欲与我慢。

  75·诚然,一个是导向世俗成就之道,另一个则是导向涅槃之道。明了这一点,身为佛弟子的比丘,不应乐于世俗的成就与恭敬,而应培育舍离与不执取。

  第六:智者品

  76·人们应跟随指摘人们过失的智者,如同跟随向导至被埋没的宝藏。对于跟随此智者的人,只有益处,绝无厄难。

  77·智者应训诫他人,给予他人劝告,以及防止他人犯错。这种人受到善人喜爱,只有恶人才会讨厌他。

  78·人们不应亲近恶友,亦不应亲近卑劣之人。人们应亲近善友,以及亲近圣者。

  79·饮法之人,以安宁之心愉快地活著;智者常乐于圣者所说之法。

  80·治水者疏导水,矢师矫正箭,木匠修饰木,智者制伏自己。

  81·如同岩岳不受狂风动摇,智者亦不受毁誉动摇。

  82·如同既深且清又平静的水池,智者听闻正法后变得安详。

  83·诚然,具德者舍弃了一切(执著不以贪欲之心交谈;当面对快乐或痛苦时,智者不显示出欢喜或悲愁。

  84·他不会为了自己或他人而造恶,不会造恶以求获得子女、财富或王国,不会以卑劣的手段获取成就。只有这种人才是真正的—具德、睿智及公正。

  85·到达彼岸(涅槃)的人,只有少数几个;其他所有的人,皆在此岸(生死轮回)来去徘徊。

  86·然而,依照善说之法实行的人,能够到达彼岸,越渡了极难越渡的死界。(注:死界是指生死轮回,亦即娑婆世界。)

  87-88·离家后走向无家的智者,应舍弃黑暗而培育光明。他应乐于独处、无著与涅槃,这是凡夫俗子难以享受的。他亦应舍弃欲乐,不执著于任何事物,清净自己心中的一切污秽。

  89·心已圆满地培育了七觉支,以及舍弃了一切贪欲的人,乐于自己已舍弃了执著。此人已根除了一切烦恼,拥有阿罗汉道智明亮之光,在此界已证得了涅槃。(注:此界是指五蕴。)

  第七:阿罗汉品

  90·旅程已尽,解脱了苦及一切,已消灭了一切束缚的人,不再苦恼。

  91·有正念的人勤于修行,不乐于家(即欲乐的生活);如同天鹅舍弃泥沼,他们舍弃一切住家生活(即一切贪欲)。

  92·他们不储藏,饮食时适当地省察。他们的目标是空与无相的解脱。他们的去处无法追寻,如同鸟在天空中所经之路(无迹)。(注:不储藏是指不再造业或不储藏四资具。省察是指以三遍知省察。空、无相与解脱皆是指涅槃。)

  93·他已解脱烦恼,不执著于饮食。他的目标是空与无相的解脱。他的行道无法追寻,如同鸟在天空中所经之路。

  94·他诸根平静,如同被马车夫驯服的马,他已脱离我慢及诸烦恼,这平稳的人受到天神喜爱。(注:平稳的人是指不受世间的起落动摇之人。)

  95·阿罗汉如大地般坚忍,不会受到刺激而生气;他有如门柱般稳固,不受生命中的起落所动摇;他有如无淤泥的水池般安宁清净。这样的人是不会再有轮回的了。

  96·完全解脱、寂静与平稳者,他意平静、语平静、身亦平静。

  97·他不盲信,已证悟无为(涅槃),断除了生死轮回的束缚,不再造善恶业,舍弃了一切渴爱,他的确是至上者(阿罗汉)。

  98·在村子或森林里,在山谷中或山上,无论阿罗汉住在何处,其地都令人感到愉悦。

  99·森林是令人感到愉悦之地,然而凡夫俗子却不喜爱它;只有无欲之人才会喜爱森林,因为他们不追求欲乐。

  第八:千品

  100·一句有意义及听后心得平静的话,好过千句无意义、与证悟涅槃无关的话。

  101·一首有意义及听后心得平静的偈,好过千首无意义、与证悟涅槃无关的偈。

  102·背诵一首有意义及听后心得平静的偈,好过背诵百首无意义、与证悟涅槃无关的偈。

  103·即使人们在战场上战胜千人千次,然而,能战胜自己的人,才是真正的至上胜利者。

  104·战胜自己的确远胜于战胜他人。

  105·天神、干达婆、魔王与梵天,都赢不过已制伏自己者的胜利。

  106·虽人月复一月布施千个钱币(给普通人)长达百年,然而,向一位有修行的人顶礼一刹那,却胜过百年的布施(给普通人)。(注:钱在此可以是铜、银或金的。有修行的人是指修习观禅的比丘。)

  107·虽人在林中拜祭圣火百年,然而,向一位有修行的人顶礼一刹那,却胜过拜祭圣火百年。

  1O8·虽人整年作了许多大小布施,然而这一切布施却比不上向行正道的圣者顶礼的福业的四份之一。

  109·时常尊敬长辈及具德者之人的四种利益会增长,即:寿命、美貌、快乐与力量。

  11O·有德及有禅修的一天,好过无德与不能自制诸根的百年生命。

  111·禅修智者的一天,好过不能自制诸根之愚人的百年生命。

  112·精进于禅修者的一天,好过怠惰之人的百年生命。

  113·知见五蕴生灭者的一天,好过不能知见五蕴生灭者的百年生命。

  114·知见不死道(涅槃)者的一天,好过不能知见不死道者的百年生命。

  115·知见至上法者的一天,好过不能知见至上法者的百年生命。(注:至上法是指九出世间法,即:四道、四果及涅槃。)

  第九:恶品

  116·应速于行善及防止心造恶,因为行善缓慢之心乐于邪恶。

  117·若人造了恶,他不应重犯,不应乐于造恶,累积邪恶将导致痛苦。

  ll8·若人行了善,他应常常行善,应乐于行善,累积善业将导致快乐。

  119·只要恶业还未成熟,恶人依然会看到快乐;但当恶业成熟时,他就会遭受恶果。

  120·只要善业还未成熟,善人依然会遭受痛苦;但当善业成熟时,他得享善业的福报。

  121·莫轻视恶行,以为‘小恶不会为我带来果报’;如同滴水能注满水瓶,愚人累积小恶至罪恶满盈。

  122·莫轻视善行,以为‘小善不会为我带来果报’;如同滴水能注满水瓶,智者累积小善至福德满盈。

  123·如财多而随从少的富商避开危险的路线,如想要生存之人避免毒药,人们亦应避免邪恶。

  124·若手无创口则可以手持毒,因毒不入侵无创口之人;不造恶者是不会有罪恶的。

  125·若人冒犯了不应受到冒犯、清净无染者(2),该罪恶返归于愚人,如逆风扬尘。

  (注2)即阿罗汉。恼者即是阿罗汉。

  126·有些人投生母胎,邪恶者堕入地狱,正直之人上生天界,无烦恼者入般涅槃。(注:在此投生于母胎是指投生作人。无烦

  127·无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方,都无处可令人逃脱恶业的果报。

  128·无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方,都无处可令人逃脱死亡。

  第十:惩罚品

  129·一切众生都害怕刑罚,都害怕死亡。推己及人,人们不应杀害他人,或唆使他人杀害生命。

  130·一切众生都害怕刑罚,都爱惜自己的生命。推己及人,人们不应杀害他人,或唆使他人杀害生命。

  131·伤害他人以求己乐者,来世不得安乐。

  132·不伤害他人以求己乐者,来世得享安乐。

  133·莫向任何人粗言恶语,受辱骂者将会反击。愤怒之言的确是苦因,换来的只是痛击。

  134·若你能保持沉默平静,像一只破裂之鼓不再声响,你肯定会证悟涅槃,不再存有愤怒。

  135·如同牧牛者以棍棒驱赶牛群至牧场,老与死亦在驱逐著众生的寿命。

  136·愚人造恶时不知其恶,然而他却因自己的恶业而受苦,如同被火焚烧的人。

  137·若人以棍棒伤害无害、不当受到伤害的人,他会很快就遭受到以下十种恶果之一:

  138-140·他会遭受到剧痛,或不幸,或身体伤残,或重病,或发疯,或因国王发怒而遭殃,或被诬陷,或失去亲人,或财产破毁,或家被火烧毁。该愚人死后将会堕入地狱。

  141·不是裸行,不是结,不是以泥涂身,不是睡在露天之下,不是以灰尘涂身,也不是蹲著勤修能够清净还未破除疑惑的人。

  142·虽有庄严其身,若他是平静的、脱离了烦恼、制伏了诸根、拥有道智、完全清净及舍弃了对一切众生的嗔恨,那么,他的确是婆罗门,是沙门,是比丘。(注:在此,婆罗门、沙门与比丘都是指阿罗汉。)

  143·在这世上,由于羞于为恶而自制者是稀有的,他保持警觉及不造令人指责之事,如良马不会作出受到鞭打的导因。

  144·如良马受到鞭策,人们应精进及对生死轮回感到悚惧。以信、戒、精进、定、抉择法、具足明行与正念来解脱这无量之苦。(注:dhammavincchayena‘抉择法’是指karanakarana jananam‘辨明诸法之因与非因’。)

  145·治水者疏导水,矢师矫正箭,木匠修饰木,善行者制伏自己。

  第十一:老品

  146·(世间)常在烧,为何还有欢笑?为何还有喜悦?当被黑暗覆蔽时,为何不寻求明灯?

  147·看这被装饰的身体,它是一堆的疮痍,由(骨头)所支持,多病与拥有许多(欲)念。此身的确不坚固及不能常存。

  148·这身体随著年纪衰老,它是一窠的疾病,易坏的。当这恶臭的污秽体分解时,生命真的结束于死亡。

  149·这些灰白的骨头就像在秋天里被丢弃的葫芦一般,见到它们又有什么可喜的呢?

  150·此城(身)以骨建成,再以血肉包装;内里藏著老、死、我慢与贬抑。

  151·装饰得华丽的皇家马车亦终须损坏,人体也是一样会变得衰老,然而善人之法不会老化。众善人如此互相说示。(注:善人之法是指九出世间法,即:四道、四果与涅槃。)

  152·这少闻之人如牡牛般长大,只增长肌肉,不增长智慧。

  153·多世以来我在娑婆世界里漂流,找却找不到造屋者。生而复生的确真苦。

  154·噢,造屋者,我看到你了。你将无法再造屋。你的柱子都断了,你的栋梁都毁了。我心已证得无为,已灭尽渴爱。(注:屋子是身体;造屋者是渴爱。无为即是涅槃:灭尽渴爱即已证得阿罗汉果。)

  155·他们少壮时不修梵行,也不赚取财富;他们沮丧地浪费了生命,如同在无鱼的干池里的老鹭。

  156·他们少壮时不修梵行,也不赚取财富;如已损坏的弓般无助地躺著,悲叹著种种的过去。

  第十二:自品

  157、若人懂得爱惜自身,他应当好好地保护自己。在(生命)三个阶段的任何阶段里,智者应保持(对邪恶)警觉。

  158·人们应自己先修好善法,然后才可教导他人。此等智者不会有烦恼。

  159·自己所作的应如自己所教的;只有在完全制伏自己后才可制伏他人。制伏自己的确是很困难的。

  160·自己的确是自己的依归,他人怎能作为自己的依归?制伏自己之后,人们获得了难得的归依处(阿罗汉果)。

  161·自己所造之恶,由自己所生,由自己造成,它摧毁了愚人,如同金刚粉碎了宝石。

  162·如同蔓藤缠住娑罗树,无德者为自身所作的,正是其敌所愿的。

  163·要做对自己有害的恶事是很容易的,真正最难做的是对自己有益的善事。

  164·持有邪见的愚人诽谤阿罗汉、圣者、住于正法者的教法,实是自我毁灭;如迦达迦树生果实,实是为自己带来灭亡。

  165·只有自己才能造恶,自己才能污染自己;只有自己才能不造恶,自己才能清净自己。净与不净只看自己,无人能够清净他人。

  166·无论利益他人的事有多重大,也莫忽视了自身的利益;清楚地知道了自身的利益,他应当尽全力获取它。(注:attadattham‘自身的利益’是指道、果与涅槃。)

  第十三:世间品

  167·莫作卑劣事,莫怠惰过活,莫执持邪见,莫延长世界。(注:在此世界是指生死轮回。)

  168·莫懒于执行(托钵的)责任,应细心地奉行此善行。实践此善行的人,今生来世皆安乐。

  169·应细心地奉行(托钵的)责任,莫跟随恶行(即不托钵)。实践此善行的人,今生来世皆安乐。

  170·若人能有如看待水泡,或看待海市蜃楼般,来看待这世界(即五蕴),那么,死亡之王就看不到他了。

  171·来吧,看看这世界(即五蕴)。它像华丽的皇家马车;愚人沉湎其中,但智者毫不执著于它。

  172·以前放逸,后来精进的人,如无云的明月,照亮这世间。

  173·以善扑灭了旧恶之人,如无云的明月,照亮这世间。(注:‘以善’的善是指阿罗汉道智)。

  174·这世界是黑暗的,在此中能(以观智)洞察之人很少。就像只有少数的鸟能逃脱罗网,只有少数几人能去到天界(与涅槃)。

  175·天鹅在天空中飞翔,有神通者在虚空中飞行;智者在战胜魔王与魔军之后,脱离了这世间(即证得涅槃)。

  176·违犯一种法,说妄语及漠视来世者,是无恶不可为的。(注:一种法是指真实。)

  177·诚然,吝啬的人不会上生天界,愚人不会赞叹布施;然而智者随喜布施,因此来世获得安乐。

  178·成为统治这大地唯一的大王,或上生天界,或统治全宇宙,都远远比不上证悟须陀洹果。

  第十四:佛陀品

  179·佛陀的胜利是圆满的,再无世间的烦恼可生起。智慧无边的佛陀是超越道的,你能以何道引诱他?

  18O·再也没有罗网般的渴爱可带佛陀去任何地方(轮回)。智慧无边的佛陀是超越道的,你能以何道引诱他?(注:智慧无边是指 sabbannuta-nana‘一切知智’。在此的‘超越道’是指佛陀已解脱了轮回的因缘,即:爱、取等。)

  181·智者投入禅修中,乐于出离之寂静(即涅槃)。持有正念正觉者,甚至天神也敬爱。

  182·甚难获得此人身,有死生命真难过,欲听正法真是难,甚难会有佛出世。

  183·不造一切恶,实行一切善,及清净自心,是诸佛所教。

  184·诸佛说:‘忍辱是最好的德行,涅槃至上。’出家人不会伤害他人,伤人者不是沙门。

  l85·莫辱骂、莫伤害、应依照戒律自制(3)、饮食知节量、安住于静处、勤修增上心(4),这是诸佛的教诫。

  (注3)原文是 patimokkhe ca samvaro,意即‘依照别解脱律仪自制’。

  (注4)增上心(adhicitta)即是禅定。

  186-187·即使天降金币雨,欲念也不会满足。欲乐只有小小的甜头,却有很大的苦果。如此的明了,即使对天上的快乐,智者也不觉其乐;佛弟子只乐于断除爱染。

  188·当面对怖畏时,人们寻求种种归依处:高山、森林、公园、树木与寺院。

  189·但这些都不是平安的归依处,不是最上的归依处。人们不能依此归依处而解脱一切苦。

  l90-191·归依佛法僧者,以道智得见四圣谛,即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。

  192·诚然,这是平安的归依处,是最上的归依处。依此归依处,人们得以解脱一切苦。

  193·最圣洁者是稀有的,他不会随处出生。无论这智者生于何处,其家皆得安乐。(注:最圣洁者是指佛陀。)

  194·诸佛的出世令人喜悦,正法的宣说令人喜悦,僧伽的和合令人喜悦,和合者之行令人喜悦。

  195·他顶礼值得顶礼的人,即已克服障碍与脱离忧悲的佛陀或佛弟子。

  196·此人向寂静无畏者顶礼所获得的功德,是无人能够计量的。

  第十五:乐品

  197·我们的确很安乐地活著。在众怨恨之中,我们无怨无恨;在众怨恨者中,我们住于无怨无恨。

  198·我们的确很安乐地活著。在众病之中,我们无病患;在众病患者中,我们住于无病。

  199·我们的确很安乐地活著。在众贪欲之中,我们无贪无欲;在众贪欲者中,我们住于无贪无欲。(注:aturesu, atura‘病’是指道德之病。)

  200·我们的确很安乐地活著,无忧无虑地活著。如同光音天的梵天神般,我们以喜悦为食。(注:nattbi kincanam‘无忧无虑’是指无贪、无嗔及无痴。)

  201·胜利者招来仇敌,战败者活在苦恼里;舍弃胜败的寂静者,得以安乐地过活。(注:upasanto‘寂静者’是指已断除烦恼的人。)

  202·无火可比贪欲,无恶可比嗔恨,无苦可比五蕴,无乐可比寂静。(注:寂静即是涅槃。)

  203·饥饿是最大的疾病,诸行则是最苦。智者如实知见它们后,得证至乐的涅槃。(注:sankhara‘诸行’是指五蕴。)

  204·健康是最大的利益,知足是最大的财富,可信任的朋友是最亲的亲人,涅槃是至上的寂乐。

  205·得尝独处与寂静之味后,饮法悦者得以无畏无恶。(注:寂静即是涅槃。)

  206·得见圣者是很好的,与他们相处常安乐;不见愚人亦是常安乐。

  207·与愚人同行者必会长期苦恼。与愚人相处常是苦,如与仇敌共生共活;与智者相处常是乐,如与亲人共生共活。

  208·因此,人们应跟随智者、慧者、多闻者、持恒者及尽责的圣者;跟随这样的善智者,如同月亮顺著星道而行。

  第十六:喜爱品

  209·做了不该做的,该做的却不做;放弃修行而执取欲乐的人,将妒嫉精进者的成就。

  210·莫与亲爱者相处,莫与厌恶者相处;不见亲爱者是苦,见厌恶者也是苦。

  211·因此人们不应执著任何喜爱。与所爱者分离是苦;无爱无恨者无束缚。

  212·由喜爱引生忧愁,由喜爱引生恐惧。脱离喜爱者无忧,于他又有何可惧?

  213·由亲爱引生忧愁,由亲爱引生恐惧。脱离亲爱者无忧,于他又有何可惧?

  214·由欲乐引生忧愁,由欲乐引生恐惧。脱离欲乐者无忧,于他又有何可惧?

  215·由渴爱引生忧愁,由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧,于他又有何可惧?

  216·由渴爱引生忧愁,由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧,于他又有何可惧?

  217·具足戒行与智见、住于法、了悟真谛及实行自己的任务者,为人人所爱。

  2l8·欲求到达超言说(即涅槃),其心盈满正虑(三果),及不再执著于欲界的人,是为‘上流人’。(注:uddhamsoto‘上流人’意为向上流去的人,即肯定会生于净居天的阿那含圣者。)

  219·如长久在异乡之人,从远方平安归来时,其亲友及愿他幸福的人,都愉快地欢迎他归来。

  220·同样地,在今生行善者去到来世时,他以前所造的善业会迎接他,如同亲戚迎接亲爱的人归来。

  第十七:忿怒品

  221·舍弃忿怒、舍弃我慢、克服一切结。苦恼不会降临不执著名色与无烦恼之人。(注:samyajanam‘结’一共有十个:被四个道智次第地断除。Nama‘名’是心与心所;rupa‘色’是二十八种色法。Akincanam‘无烦恼’即是无贪嗔痴。)

  222·若人能如善御马者制止疾行的马车般抑制忿怒,我称此人为真正的御者,余者只是执缰人而已。

  223·以无忿(即慈爱)战胜忿怒者,以善战胜恶人,以布施战胜吝啬的人,以说真实语战胜妄语者。

  224·人们应说真实语、不忿怒、(己物虽少)仍然施与乞求者;以此三事他得以上生天界。

  225·圣者不伤害他人,常防护自身行为,去到不死(的涅槃),在其地无忧无愁。

  226·时刻保持醒觉的人,日以续夜地训练自己,他真心地朝向涅槃,总有一天他的烦恼必会止息。

  227·噢,阿都拉,这并不是新的,自古以来即是如此。人们指责沉默的人,指责多话的人,也指责少语的人。在这世间是无人不受指责的。

  228·在过去、未来与现在,都没有只受指责或只受称赞的人。

  229·智者日复一日地检讨后,他会称赞真正无过失、贤明及智慧与戒行兼备的人。

  230·谁会指责这有如纯金之人?他为天神所称赞,甚至梵天也称赞。

  231·防止身恶行,善制御己身;舍弃身恶行,培育身善行。

  232·防止语恶行,善制御己语;舍弃语恶行,培育语善行。

  233·防止意恶行,善制御己意;舍弃意恶行,培育意善行。

  234·智者制御身,御语亦御意;智者于自制,真能善圆满。

  第十八:污垢品

  235·如今你就像一片枯叶,死亡使者已在你近旁;你就快要开始漫长的旅程了,然而却没有旅费。

  236·你应当为自己建个归依处,快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后,你会上生天界的圣地。

  237·你的生命已到了终点,就快要去见死亡之王了,途中又没有休息站,然而你却没有旅费。

  238·你应当为自己建个归依处,快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后,你将不会再有生与老。(注:漫长的旅程是指生死轮回。Dibbam ariyabhumim‘天界圣地’即是色界天的净居天,只有阿那含圣者才能投生其地。)

  239·智者渐次地、一点点地   刹那至刹那地清除自己的污垢,如同金匠清除银或金的杂质。

  240·如铁锈自铁而生,生锈后反蚀其铁;同样地,造恶者的恶业导致他投生恶道。

  241·不背诵是学习的污垢,不维修是屋子的污垢,懈怠是美貌的污垢,无正念是守护者的污垢。

  242·邪淫是妇女的污垢,吝啬是施者的污垢;恶法的确是今生与来世的污垢。

  243·比这些更糟的污垢是无明,它是最大的污垢。诸比丘,当舍弃这污垢,以成为无垢之人。

  244·无耻与勇若鸟鸦者的生活是容易的,他两舌、虚伪、傲慢与腐败。

  245·知耻与常求清净者的生活是艰难的,他无著、谦虚、有礼、清净活命及有智见。

  246-247·在今世杀生、说妄语、盜取不与之物、犯邪淫及沉湎于饮酒的人,连自己今生的根也都给掘毁了。

  248·你应当知道:‘不自制即为恶。’莫让贪与非法带给自己长久的痛苦。

  249·人们依照信心与喜好而行布施。若人对他人所受的饮食心怀不满,其心昼夜皆不得安定。

  250·若人能断除、根除与消灭此不满,其心昼夜皆得安定。

  251·无(任何)火可相等于贪欲(之火),无(任何)执著可相等于嗔(的执著),无(任何)罗网可相等于痴(的罗网),无(任何)河流可相等于渴爱(之流)。

  252·要见到他人的过失是很容易的,但要看到自己的过失却很难。他如同播掉谷糠般宣扬他人的过失,却如同遮蔽自己的狡猾捕鸟者(5)般隐藏自己的过失。

  (注5)原文是 satho‘赌徒’,注疏解释它为捕鸟者。

  253·常挑他人的过失及贬抑他人者,其烦恼增长。灭烦恼离他真是遥远。

  254·虚空中没有行道,正法之外无圣沙门。凡夫乐于延长轮回的束缚,诸佛皆已解脱这些束缚。

  255·虚空中没有行道,正法之外无圣沙门。没有任何有为法(6)是永恒的,诸佛皆不受动摇。

  (注6)有为法是由因缘和合而生之法,即一切名色法。

  第十九:住于法品

  256·对事武断者不公正;智者应辨别对错两者之后才下判断。

  257·智者不会误导他人,而是如法与平等的护法者,他被称为‘住于法之人’。

  258·人不会只是因为讲得多即成为智者;只有平安无怨无畏之人才是智者。

  259·人不会只是因为讲得多即成为精通法者;听闻虽少,却能知见法、对法不失念者,是真正的精通法者。

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愿所有弘法功德回向

赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而 往生有佛之缘净土,同证究竟圆满之佛果。

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