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第14课丨佛陀所说的根本大法(内附视频)

心经 | 发表时间:2018-09-13 [投稿]

 

以下文字根据视频内容整理编辑而成,请观看视频学习

  《心经》的第十四讲,色蕴无我

  上一讲我们讲到,任何人,包括佛陀当初在追求生命真相前提过程当中,有一个灯下黑的问题,就是我们只想找我们要的,我们不愿意面对自己不想要的,而我们要的恰恰不是这个世间有的。这个世界一直给我们传达的信息是,存在的,恰恰因为与我们要的东西不相符合,水火不相容,被我们排斥在外。这就是为什么诸法无常我们显而易见,却没有能够去正视它。

  亘古以来,我们的行住坐卧、思维思想都是建立在永恒诉求的基础之上,而没有真正的去面对过人生无常。世界上只有一个人,真正面对了生命的无常,因为他在追求常的过程当中告诉了我们,常不可得,这个人就是释迦牟尼佛

一、观法次第

  今天这一讲,我是想让大家领略一下当年释迦牟尼佛给弟子们是如何说法的。所以今天讲《心经》这个过程当中,我把《杂阿含经》当中的第三十五经摘出来,跟大家做一定的交流,向大家展示一下当年佛陀说法的风采。经文是这样的,我给大家念一下:

  “如是我闻。一时,佛住支提竹园精舍。尔时,有三正士出家未久,所谓尊者阿㝹律陀、尊者难提、尊者金毗罗。

  尔时,世尊知彼心中所念,而为教诫:比丘,此心、此意、此识,当思惟此,莫思惟此。断此欲,断此色,身作证具足住。比丘,宁有色,若常,不变易,正住不?

  比丘白佛:不也,世尊。

  佛告比丘:善哉,善哉。色是无常、变易、正住不?

  比丘白佛:不也,世尊。

  佛告比丘:善哉,善哉。色是无常、变易之法。厌、离欲、灭、寂没。如是色从本以来,一切无常、苦、变易法。

  如是知已,缘彼色生诸漏害,炽然、忧恼皆悉断灭。

  断灭已,无所着,无所着已,安乐住,安乐住已,得般涅盘。受、想、行、识亦复如是。

  佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。”

  《杂阿含经》的第三十五经其实说得很简单,从文义上我给大家解释一下,就是有三个出家不久的弟子,在佛陀那里,佛陀知道他们心中对法义仍然有挂碍,于是就跟他们展开了讨论。

  佛陀问他们:“这个世间,我们的身体有没有常住的、不变异的、久住于这个世间不坏的?”比丘三个弟子就说:“确实没有。”“那如果身体是无常的、变易的,它是否真的能够长久于世呢?”这是再次性的问。那比丘说:“当然也没有,没有长久于世的人与长久于世不坏的生命。”

  所以佛陀说:“善哉,善哉。色是无常的变易之法。我们应该生起厌离之心,离远自己的欲望,灭除自己的烦恼,一直能到寂静、烦恼息没的状态。”

  我们这个色身,从出生以来就是无常的,无常就是苦的,就是变易的。如果我们知道这个法,正知这个无常之后,由生命当中体现出来的烦恼、忧恼,自然会息灭,烦恼息灭了,就没有执着。或者说,因为没有执着,因为一切是无常的,所以不必要执着,只有常的才可以执著。

  所以烦恼就息灭了。无所住了,心安乐,安乐住,般涅槃。因此三个人听了这个法以后,心得解脱。当下跟我们上次描述的舍利弗一样,都能得解脱。

二、承担真相

  佛陀的说法没有别的复杂的,他就是在跟弟子们讨论,或者观察,不是文义上的讨论,是生命如实,具体生命现象的如实观察,说生命到底有没有常恒不变的一法?

  后面也讨论,受想行识亦复如是。没有一法是永恒的,生命的基础不应该建立在常恒之上,应该建立在无常基础之上。生命的基础不应该建立在我执基础之上,因为我执是以常恒为前提。

  “我”有三个含义,第一个是能主宰,第二个是永恒不变,第三个是唯一性。

  唯一性是导致这个世间纷杂的一个最主要原因。常恒性是我们的基因,是我们烦恼的基因。主宰性是我们的能动性。唯一性是我们与他人、其他生命发生冲突的一个根本原因,所以佛陀以平等性之见破除众生的唯一性。生命,由无常、由常不可得,如实的知见通达无我,由无我证得涅槃。

  所以当年佛陀跟弟子们讨论,他不讨论别的,就跟你上来程咬金三斧头:“色有常和永恒存在的吗?”“没有常和永恒存在。”“没有常和永恒存在的法当中有久住法吗?”“没有久住法。”“没有久住法,那还可以执着吗?”“没有可以执着。”“没有可以执着的,为什么还不放下呢?”于是想放下的人,终于放下。

  这里有个前提,我们听了这个法为什么放不下?

  因为我们没有走过舍利弗那样的量变的过程,没有真想解脱。我们于常、于贪嗔痴还有侥幸心理,还没有能放下。于世间的欲望,仍然有希求之心,这是我们与《杂阿含经》当中的当机者最根本的区别。

  《杂阿含经》当中,佛陀对弟子们的说法,一是佛陀说的是根本大法,说的是最圆满的知见。二是当机者他能承受、能担当,他们能够自己去寻求解脱之道,也就是他们不解脱是善不甘休的。而我们或许只是想得安慰之法,想得止疼药,想得风花雪月之情。我们不想得,或者根本接受不了诸法无我、诸行无常。

  大乘法是顺于人性更多、方便更多,提出再次讨论,让大家回到佛陀所说的无常、无我的法义基础之上的。所谓这个空,就是再次回到无常、无我的一个根本性问题的讨论。如果不能回答这个问题,讨论是无法进行的。讨论只会多生枝节,如果能回到这个问题,就回到了佛陀真正的怀抱。

  这是今天跟大家讨论的《杂阿含经》的第三十五经给我们带来的佛陀当年到底是如何说法的。

  我们讲两点,第一个是佛陀的正知正见,佛陀只用无常与弟子们做生命的分享。

  第二个,弟子们能担当,是因为他们也想真正得解脱。而我们也是佛陀的弟子,我们可能想的是财色名食睡,可能想的是贪嗔痴,而不想真正得大解脱。

  也就是说,面对是否能够去证得诸法无我、诸行无常之空性,它是需要一个前提的,需要对人生诸多问题产生深入思考,乃至不抱任何希望,才能够放下我们心中的贪念、执念,才能够去彻证佛陀所说的无常的教义。

  这两者是一个很大的出入,如果不能够很深入地理解,佛法于我们仍然是心外之法、谈论之法,而不是悟道之法。

原标题:《心经的智慧》14丨佛陀所说的根本大法

文章转自微信公众号:那一座庙

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